Plain Talk 3Répercussions du contact

Avant l’arrivée des Européens sur le territoire de ce qui est maintenant le Canada, les Premières Nations habitaient et contrôlaient leurs propres régions et territoires et avaient établi des façons sophistiquées et complexes de vivre et de prospérer dans leur environnement et sur leurs terres. Notre vaste pays présente des différences géographiques distinctes qui ont eu une influence sur les coutumes et les pratiques culturelles des Premières Nations qui y habitaient.

Chaque Première Nation avait sa propre culture. Bien que les peuples des Premières Nations partagent certaines caractéristiques culturelles (par exemple, un lien fort avec la terre et la nature), chaque Première Nation avait néanmoins ses propres particularités en ce qui a trait aux aspects culturels énumérés ci-dessus.

Section 2: Contact

« Les peuples autochtones, dans l’exercice de leur droit à l’autodétermination, ont le droit d’être autonomes et de s’administrer eux-mêmes pour tout ce qui touche à leurs affaires intérieures et locales, ainsi que de disposer des moyens de financer leurs activités autonomes. »

—Article 4, Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, 13 septembre 2007

Contact

Le contact— l’arrivée des Européens — a constitué une attaque contre les cultures des Premières Nations. Tous les aspects culturels ont été soumis à des pressions européennes qui remettent en question leur validité et leur viabilité et menacent l’existence même des cultures des Premières Nations. Les pressions étaient nombreuses et ont été exercées à divers moments et de diverses façons. La survie à de telles pressions qui ne peuvent être qualifiées que de génocidaires témoigne de la force, de la résilience, de la volonté, de la détermination et du pouvoir des peuples des Premières Nations.

L’une des forces motrices justifiant l’attaque contre les cultures des Premières Nations a été la Doctrine de la découverte, qui a eu une influence profonde sur les attitudes des explorateurs et des colons européens à l’égard des Premières Nations. La Doctrine de la découverte était une déclaration catholique européenne selon laquelle les nations catholiques d’Europe avaient le droit de prendre possession des terres du Nouveau Monde et de l’Afrique si ces terres étaient occupées par des non-chrétiens. En effet, la Doctrine de la découverte a donné aux Européens le pouvoir de s’emparer de terres « découvertes » et d’assujettir leurs habitants. Comme le décrit l’un des documents officiels d’un pape catholique, les représentants de l’Europe catholique pouvaient « envahir, chercher, capturer, vaincre et soumettre….les païens…et autres ennemis du

Christ…et les royaumes, duchés, principautés, dominions, possessions, et tous les biens meubles et immeubles…et réduire les individus en esclavage perpétuel… ». Un certain nombre de pays européens, dont la Grande-Bretagne et la France, ont utilisé ces idées pour promouvoir leurs propres intérêts et leur propre pouvoir.

Les répercussions du contact — l’arrivée et la présence durable des Européens sur les cultures des Premières Nations — ont pris de nombreuses formes. Avant le contact, les Premières Nations étaient des nations indépendantes et autonomes. Après la colonisation, les politiques gouvernementales ont ignoré les différences entre les Premières Nations, les traitant toutes comme un groupe homogène appelé « Indiens ».

L’introduction de maladies européennes inconnues comme la variole, le typhus, la grippe, la diphtérie et la rougeole a eu un effet dévastateur sur les Premières Nations. L’absence d’immunité contre ces maladies a eu des conséquences fatales pour les communautés des Premières Nations. On estime en effet que jusqu’à 90 p. 100 de la population des Premières Nations a été décimée par les maladies importées par les Européens. L’introduction de l’alcool, des chevaux, des fusils et du christianisme, ainsi que des mesures officielles persistantes visant à assimiler les Premières Nations aux valeurs et aux attitudes européennes dominantes, ont également eu des répercussions importantes qui ont modifié de nombreux aspects culturels.

Les rencontres entre les Autochtones et les non-Autochtones ont commencé à augmenter en nombre et en complexité au cours des années 1500. Dans la plupart des cas, les Autochtones et les non-Autochtones ont entretenu une coopération prudente et se considéraient comme distincts, indépendants et responsables de leurs propres affaires. Les premiers contacts se sont déroulés à peu près comme suit :

• Curiosité et appréhension mutuelles;
• Échange de marchandises, d’abord timide, puis en expansion constante;
• Troc et accords commerciaux, amitiés et mariages mixtes, créant des liens entre les individus et les familles;
• Alliances militaires et commerciales, créant des liens entre et parmi les nations;
• Aide apportée par les Premières Nations aux nouveaux arrivants européens pour survivre au climat et réussir à pêcher, à chasser la baleine et à traiter la fourrure.

Les aînés des Premières Nations ont reconnu les dommages potentiels qui pouvaient découler des visions du monde européennes. Ce discours du Chef Seattle en 1854 exprime un point de vue sur les dangers du contact avec les Européens.

Pensionnats indiens ​ et assimilation culturelle

Les enfants des Premières Nations ont été retirés de force de leur foyer et de leur communauté pour fréquenter les pensionnats. Cette mesure visait à forcer les Premières Nations à abandonner leurs cultures traditionnelles et à les remplacer par des valeurs, des attitudes et des comportements européens et canadiens. Ces politiques ont constitué une attaque profonde contre tous les aspects des cultures autochtones. Les langues traditionnelles, la fierté à l’égard du patrimoine, les compétences et les connaissances traditionnelles ainsi que les compétences parentales ont été d’importantes victimes de l’époque des pensionnats indiens, et les effets se sont manifestés chez les générations subséquentes dans ce qu’on a appelé l’effet intergénérationnel.

“ Il n’existe pas deux langues suffisamment semblables pour être considérées comme représentant la même réalité sociale. Les mondes dans lesquels vivent des sociétés différentes sont des mondes distincts, et pas seulement le même monde arborant des étiquettes différentes. »

—Amy Tan

Gouvernance

Le gouvernement canadien a remplacé la plupart des systèmes de gouvernance traditionnels des Premières Nations par le système des conseils de bande, et continue d’adopter des lois pour contrôler les systèmes de conseils des Premières Nations. De plus en plus, les Premières Nations conservent et réclament la compétence de leurs collectivités et de leurs territoires dans le cadre d’ententes d’autonomie gouvernementale.

Lien avec la terre

Le concept européen de propriété privée des terres était étranger à la vision du monde des Premières Nations. De plus, les Premières Nations n’ont pas prévu l’immigration massive des colons français et anglais. Le besoin de terres pour les colons a forcé les Premières Nations à s’installer dans des poches de terres appelées « réserves » qui étaient inadéquates pour la croissance, la stabilité, voire même la subsistance. Les Premières Nations au style de vie nomade ont été forcées d’abandonner leur mode de vie traditionnel.

Suppression et interdiction ​ des coutumes traditionnelles

De 1884 à 1951, la loi canadienne a interdit le potlatch, un festival célébré par de nombreuses Premières Nations de la côte nord-ouest du Pacifique. Le potlatch est une cérémonie qui resserre les liens politiques, sociaux et économiques entre les groupes des Premières Nations et renforce les relations. De nombreuses autres pratiques culturelles ont également été interdites, notamment la Danse du soleil, les cérémonies de suerie et de nombreuses autres pratiques traditionnelles et rites de passage.

« L’idéal d’une civilisation unique pour tous, implicite dans le culte du progrès et de la technologie, nous appauvrit et nous mutile. Toute vision du monde qui s’éteint, toute culture qui disparaît, diminue une possibilité de vie. »

—Octavio Paz, poète mexicain

Appropriation culturelle

L’expression appropriation culturelle fait référence à une culture qui utilise un aspect, une caractéristique ou une image d’une autre culture entièrement hors de son contexte et de sa signification d’origine. Les exemples les plus évidents sont l’utilisation de noms et d’images des Premières Nations par des équipes sportives, ou l’adoption de caractéristiques culturelles comme les capteurs de rêves ou les sueries par des personnes n’étant pas membres des Premières Nations. Le recours à des idées et à des symboles culturels des Premières Nations peut être considéré comme une offense par les membres des Premières Nations, en particulier lorsque des articles culturels sont produits en masse par des entreprises non autochtones à des fins lucratives.

Déni de défense des intérêts

Les dispositions de la Loi sur les Indiens ont interdit aux membres des Premières Nations de former des organisations politiques, et de nombreux dirigeants des Premières Nations ont été emprisonnés pour avoir tenté d’établir une organisation politique.

Spiritualité

Les nations européennes ont apporté avec elles la religion européenne dominante du christianisme ainsi que des attitudes dégradantes à l’égard de la spiritualité et des cultures des peuples des Premières Nations. Les missionnaires chrétiens ont déployé des efforts vigoureux et fructueux pour convertir les membres des Premières Nations au christianisme, ce qui a entraîné une diminution de la valeur et de l’importance des mythes, des légendes et des cosmologies des Premières Nations.

Discrimination, racisme et stéréotypes

Parce que les Européens considéraient les Premières Nations comme des peuples non civilisés et sauvages, ces derniers ont été victimes de divers types de discrimination et de racisme, ainsi que de stéréotypes dénigrants.

Traités

Bien que les traités soient considérés comme des accords sacrés entre les nations, les traités entre les Premières Nations et les puissances européennes/canadiennes sont litigieux et controversés en raison d’un certain nombre de problèmes. En particulier, l’histoire indique que les signataires avaient une compréhension très différente de la signification, du contenu et de la portée des traités. Les traités ont été rédigés par les colonisateurs et libellés de façon à ne pas avantager les Premières Nations.

Les médailles de traités commémorent la signature des traités nos 3 à 7.

Santé

Avant le contact, les peuples autochtones vivaient en harmonie avec leur environnement, utilisant leur sagesse traditionnelle et leurs connaissances de la terre et de ses ressources pour assurer leur santé et promouvoir la guérison. Depuis le contact, une variété de politiques, de forces et d’événements ont mené à un mode de vie plus sédentaire, à des changements alimentaires et à la contamination de l’air, de l’eau et du sol. Ces conditions sont devenues des menaces sérieuses pour le bien-être psychologique, physique, émotionnel et spirituel des Premières Nations, ce qui a entraîné un certain nombre de problèmes, comme les maladies cardiovasculaires, le diabète et la toxicomanie.

Les répercussions du contact se font toujours sentir au sein des collectivités des Premières Nations aujourd’hui. L’Assemblée des Premières Nations et les dirigeants des Premières Nations préconisent une stratégie visant à améliorer la condition des Premières Nations et à faire marche arrière sur des siècles de négligence et d’ingérence de la part du gouvernement.

Les gouvernements des Premières Nations doivent être en mesure de planifier et d’établir leurs systèmes de gouvernance interne au moyen de l’évolution constitutionnelle, et de superviser toutes les fonctions clés, y compris la citoyenneté, la justice, le développement économique, la santé, l’éducation et les services sociaux.